Uproszczone 8 kończyn jogi
8 kończyn jogi to zestaw wskazówek, które zapewniają ramy dla życia pełnego sensu i celu. Oni są: 1. Yama: uniwersalna moralność 2. Niyama: Obrzędy osobiste 3. Asana: pozycje fizyczne 4. Pranayama: kontrola oddechu 5. Pratyahara: wycofanie zmysłów 6. Dharana: Koncentracja 7. Dhjana: medytacja 8. Samadhi: Zaabsorbowanie Boskością 8 kończyn jogi nie jest sztywnym zbiorem zasad, ale raczej przewodnikiem, który pomoże ci prowadzić bardziej satysfakcjonujące i satysfakcjonujące życie. Postępując zgodnie z 8 kończynami jogi, rozwiniesz większe poczucie samoświadomości, samodyscypliny i samokontroli. Przekonasz się również, że jesteś w stanie lepiej skupić swój umysł i skierować swoje myśli w pozytywny sposób. 8 kończyn jogi może pomóc ci prowadzić bardziej znaczące i celowe życie.
Zaktualizowano 13 października 2021 r 10 minuta czytania
Joga to postrzeganie życia takim, jakie jest. – Jogasutry Patanjalego
Po raz pierwszy zacząłem ćwiczyć jogę ponad dekadę temu.
Od tego czasu joga pomogła mi radzić sobie z lękami, depresją, bezsennością, chorobą, złymi rozstaniami, a nawet poronieniem.
Jak większość, moim wejściem był fizyczny aspekt jogi (hatha joga).
Za każdym razem, gdy chodziłem na zajęcia jogi, doświadczałem jogicznego haju, który wynikał z połączenia uważnego ruchu ciała, intencjonalnego oddychania i świadomej uwagi.
byłem uzależniony.
I jak każdy dobry narkoman, chciałem więcej tego haju.
Zarejestrowałem się więc na 200-godzinne szkolenie dla nauczycieli jogi z zamiarem pogłębienia praktyki, aby lepiej radzić sobie z lękiem i bezsennością.
To tam odkryłem, że fizyczna praktyka jogi to tylko wierzchołek góry lodowej.
Tam, pod powierzchnią, znajdował się zupełnie nowy sposób doświadczania tego, czym naprawdę jest joga… system i dyscyplina dla mentalnego i emocjonalnego mistrzostwa.
System ten (powszechnie znany jakoOsiem kończyn jogiLubOśmioraka Ścieżka) został stworzony tysiące lat temu, aby pomóc uciszyć fale w umyśle i wyciszyć mentalny hałas, który uniemożliwia nam pełne doświadczanie życia takim, jakie jest naprawdę.
Podczas gdy asany (pozycje jogi) koncentrują się głównie na ciele, osiem kończyn koncentruje się na przekształcaniu cierpienia poprzez dyscyplinowanie zmysłów.
Praktykowanie tej ośmioramiennej jogi może pomóc ci:
–Obudzićgłębsze zrozumienie, wgląd i intuicja.
–Kultywowaćjakość spokojnej wewnętrznej równowagi niezależnie od zewnętrznych okoliczności.
–Rosnąćwewnętrzna siła i odporność.
Joga Sutry Patańdżalego: krótki przegląd
To jest nauka jogi.
Joga to ustanie zwrotów myśli.
Kiedy myśl ustaje, duch pozostaje w swojej prawdziwej tożsamości jako obserwator świata.
W przeciwnym razie obserwator utożsamia się ze zwrotami myśli.
– Joga Sutry Patanjalego, Księga 1, Sutry 1-4
Tysiące lat temu mądry mędrzec znany jako Patanjali jako pierwszy usystematyzował i podsumował „duży obraz” filozofii jogi i psychologii jogi.
Napisał Jogasutry, aby nakreślić, jak można doświadczyć tego, co nazwała uczona dr Barbara Stoler Millercałkowitą transformację psychologiczną poprzez dyscyplinę jogi.(1)
Ten starożytny tekst, składający się ze 195 sutr lub małych pereł mądrości, można uznać za przewodnik do tworzenia znaczącego i celowego życia.
Z perspektywy historii jogi nauki Patańdżalego stanowią tak zwaną jogę klasyczną.
31 ze 195 sutr opisuje osiem kończyn, które są również znane jako „ashtanga joga”.Ashta‘ oznacza osiem w sanskrycie, a ‘struktura‘ oznacza kończynę.)
Osiem kończyn jogi jest również znanych jako „radża joga”.
„Raja” oznacza króla w sanskrycie, dlatego radża joga jest również określana jako „królewska joga”.
Tak jak król panuje nad swoim królestwem, tak i my musimy nauczyć się panować nad naszym wewnętrznym królestwem.
Obserwacja ośmiu kończyn zabiera nas w podróż ze świata zewnętrznego do świata wewnętrznego.
Według Patanjalego trwałą przemianę i wyzwolenie można osiągnąć tylko poprzez dostęp do tej świętej przestrzeni wewnętrznej.
Pierwsze cztery kończyny są skierowane na zewnątrz, podczas gdy cztery ostatnie są skupione wewnętrznie:
Omówmy każdy z nich bardziej szczegółowo…
Zrozumienie ośmiu kończyn jogi
Wyobraź sobie, że patrzysz na duże drzewo w całości, wraz ze wszystkimi jego korzeniami.
Te korzenie mocno zakotwiczają drzewo w ziemi i pomagają stworzyć stabilną i mocną podstawę, z której może rosnąć coraz wyżej i wyżej.
Być może słyszałeś o tym wyrażeniujak na górze, tak na dole; jak w środku tak na zewnątrz.
Doskonale pasuje do przykładu drzewa i ośmiu konarów.
Pierwsze cztery kończyny zapewniają nam korzenie i solidny fundament, na którym możemy się zakotwiczyć, przygotowując się do wzrostu i wznoszenia się. (jak na górze, tak na dole)
Gdy przechodzimy przez każdą kończynę, zaczynamy zdawać sobie sprawę, że nasz wewnętrzny świat (świat naszych myśli, emocji, wspomnień, spostrzeżeń i przekonań) tworzy nasze zewnętrzne doświadczenie. (jak w środku, tak na zewnątrz.)
8 kończyn to:
1- Yamas – samoregulujące się zachowania
Pierwsza część, Yamas, dotyczy tego, jak wchodzimy w interakcje z innymi i ze sobą.
W sumie jest pięć Yam:
#1 – Ahimsa:
Zazwyczaj uważana za niestosowanie przemocy i niekrzywdzenie, ahimsa może być również rozumiana jako praktyka życzliwości.
Ponieważ nasz świat wewnętrzny tworzy nasz świat zewnętrzny, ważne jest, aby zauważyć, że aby naprawdę praktykować tę pierwszą Yamę, musimy najpierw skierować naszą uwagę na siebie.
Jesteśmykultywowanie samowspółczucia?
Czy jesteśmy tak samo wyrozumiali i troszczący się o siebie, jak o innych?
Czy życzymy sobie serdecznej życzliwości i dobrych intencji?
#2 – Satya:
Jest to zasada praktykowania prawdomówności i autentyczności w naszych myślach, słowach i działaniach.
Czy potrafimy uszanować to, co naprawdę czujemy do czegoś lub kogoś?
Czy często mówimy „tak”, kiedy tak naprawdę myślimy „nie”?
Jak mówi badaczka i autorka Brene Brown:
Jeśli zamienisz swoją autentyczność na bezpieczeństwo, możesz doświadczyć: lęku, depresji, zaburzeń odżywiania, uzależnienia, wściekłości, obwiniania, urazy i niewytłumaczalnego żalu.
Praktykując Satyę, uczymy się przedkładać rozwój nad bezpieczeństwo i szanujemy siebie (i innych) w tym procesie.
#3 – Poziom:
Zazwyczaj znana jako jogiczna zasada niekradzenia, Asteya oznacza również szanowanie równowagi między dawaniem a otrzymywaniem.
Nie bierzemy tego, co nie jest nasze, i uważamy, aby nie brać więcej, niż dajemy.
Zasadniczo jest to zasada równej wymiany, która zapewnia, że pozostajemy w harmonii ze sobą iz innymi.
A brak równowagi w dawaniu i otrzymywaniu może prowadzić do chaosu, stresu, niechęci i separacji.
To działa w obie strony.
Równie niezrównoważone jest ciągłe dawanie bez bycia otwartym na otrzymywanie.
#4 – Aparigraha:
Ten oznacza brak pożądania, brak zaborczości i dystans.
Aparigraha pomaga nam rozwikłać wszelkie błędne wyobrażenia, pragnienia, pragnienia, zazdrość i zazdrość, które możemy żywić wewnętrznie.
To wszystko są naturalne stany i emocje człowieka, jednak jogin kroczący ośmioraką ścieżką pozostaje czujny i świadomy tego, jak te stany mogą powstrzymywać go przed postępem w podróży.
#5 – Brahmacharya:
Tradycyjnie ta Yama oznaczała celibat…
Ale nie żyjemy w starożytności, siedząc na szczytach gór i medytując przez cały dzień w Himalajach.
Lojalność i wierność w relacjach byłaby bardziej nowoczesną perspektywą.
Brahmacharya może również oznaczać samokontrolę i wstrzemięźliwość.
Jest to praktyka polegająca na uświadamianiu sobie, jakie rzeczy zwiększają twoją siłę życiową (energię życiową) i co (lub kto) wysysa z ciebie energię życiową.
Możemy wtedy zdecydować się na powstrzymanie się od pewnych pokarmów, ludzi, środowisk, zachowań, myśli lub wyborów.
Na przykład, jeśli zmagasz się z emocjonalnym jedzeniem, możesz praktykować Brahmacharyę, przyjmując uważne jedzenie i będąc świadomym swoich nawyków żywieniowych.
Brahmacharya może oznaczać zjedzenie tylko jednego kawałka pizzy zamiast całej lub wypicie tylko 1-2 kieliszków wina zamiast 3-4.
2 – Niyamy – Obrzędy osobiste
Druga gałąź jogi, nijama, pomaga nam zacząć głębiej patrzeć na siebie.
Istnieje pięć obrzędów:
#1 – Saucha:
Saucha to zasada czystości i oczyszczenia.
Całym tematem ośmiu kończyn Patanjalego jest oczyszczenie – umysłu, emocji, ciała i energii.
Możemy przestrzegać tej zasady, jeśli najpierw upewnimy się, że nasze ciała i umysły są czyste.
Czy przestrzegamy zasad higieny psychicznej i fizycznej?
Jako dzieci uczymy się, jak ważna jest dobra higiena jamy ustnej:
Umyj zęby przed snem.
Nitkuj codziennie.
Ale co z higieną psychiczną?
Czy wiesz, że według naukowców codzienna praktyka wdzięczności jest dobrym nawykiem higieny psychicznej?
Codzienna medytacja lub praktyki kontemplacyjne, takie jak uważność, są również formami „mentalnego czyszczenia nicią dentystyczną”.
Praktykujemy również saucha, upewniając się, że nasze wnętrzności są czyste i czyste, wybierając przez większość czasu spożywanie odpowiednich życiodajnych pokarmów.
#2 – Santosza:
Santosha oznacza zadowolenie, uznanie i wdzięczność, które pięknie łączą się z ostatnim przestrzeganiem.
Szczere zadowolenie i wdzięczność za to, co jest, może pomóc nam doświadczać więcej rzeczy, za które powinniśmy być wdzięczni.
To nie jest tylko jakaś rozmyta obserwacja; jest poparte nauką.
Badania sugerują, żewdzięcznośćmoże faktycznie pomóc w ponownym okablowaniu mózgu w sposób, który pomaga obniżyć depresję i lęk.
#3 – Tapas:
Rdzeń sanskryckiego słowa „tapas” oznacza: świecić, błyszczeć, zmieniać się i przekształcać.
Tapas to praktyka wypalania zanieczyszczeń w ogniu wyzwań.
Praktykując tapas, odważnie czujesz oparzenie i pozwalasz, by przekształciło cię od wewnątrz.
Praktykowanie tapas oznacza, że uczysz się ignorować odruchowe impulsy, aby uniknąć bólu i szukać przyjemności.
Uczysz się znosić ból, dyskomfort, wyzwania i frustrację jako sposób na oczyszczenie i transformację.
Szanowanie praktyki tapas wzmacnia nasz mięsień samodyscypliny.
#4 – Swadhjaja:
Svadhyaya jest zasadą samokształcenia.
Oznacza kształcenie się i studiowanie/obserwowanie siebie.
Zasadniczo Svadhyaya to praktyka samoświadomości, dociekania siebie i autorefleksji.
Jeśli nie staniemy się samoświadomi, jak możemy kiedykolwiek zmienić lub przekształcić siebie lub naszą sytuację?
Tradycyjnie svadhyaya oznaczało również studiowanie pism świętych i świętych tekstów.
Nowoczesne spojrzenie na to może obejmować każdy rodzaj nauki, który pomaga dowiedzieć się więcej o sobie, dzięki czemu można pogłębić własne zrozumienie siebie.
#5 – Iśwara Pranidhana:
Iśwara Pranidhana to praktyka poddania się, poświęcenia, oddania i wiary.
Chodzi o prawdziwe ucieleśnienie głębokiego zaufania do nieskończonej inteligencji i twórczej mądrości siły wyższej.
Według Jogi Sutry 1.24, Iśwara jest Najwyższą Jaźnią, na którą nie mają wpływu żadne dolegliwości, działania, owoce działań ani żadne wewnętrzne wrażenia pragnienia lub chciwości.
Zatem iśwara pranidhana jest oddaniem i oddaniem pełnemu wyrażaniu tej Najwyższej Jaźni… twojej Najwyższej Jaźni.
Oznacza to, że ufamy nie tylko inteligencji siły wyższej, ale także naszej własnej wrodzonej inteligencji i zdolności do pełnego wyrażenia naszego potencjału.
Zgodnie z Joga Sutrami 1.27-1.28, słowem wyrażającym tę Najwyższą Jaźń (Iśwarę) jest Om lub Aum.
Tak więc jednym ze sposobów przestrzegania tej ostatniej nijamy jest medytacja nad mantrą Om/Aum lub nawet ciche powtarzanie jej w umyśle jako praktyka medytacyjna.
Te trzy ostatnie jamy (tapas, swadhjaja i iśwara pranidhana) składają się na to, co Patanjali nazwał Krija Joga (Joga w działaniu lub Joga w praktyce.)
3 – Asana – pozycje jogi
Asana jest trzecią kończyną i odnosi się do pozycji fizycznych, które pomagają ciału przygotować się do głębokiej medytacji.
Patanjali nie zagłębiał się zbytnio w tę kończynę, ale wspomniał, że asany powinny być zarówno wygodne, jak i łatwe.
Uważa się, że pozycje asan pierwotnie miały być utrzymywane przez dłuższy czas w bezruchu.
Różni się to znacznie od szybszej praktyki asan na zajęciach vinyasa flow, do których wielu z nas jest przyzwyczajonych.
4 – Pranayama – Regulowanie energii siły życiowej poprzez oddech
„Prana” odnosi się do siły życiowej/energii życiowej przepływającej przez wszystko we wszechświecie.
Prana przepływa przez subtelne kanały energetyczne (nadi, meridiany), a także przez siedem głównych ośrodków energetycznych, które biegną w górę iw dół kręgosłupa (czakry).
Z każdym oddechem prana jest wchłaniana do naszych ciał.
Nasze myśli są również formą prany, więc wyciszenie umysłu pomaga uregulować naszą wewnętrzną energię życiową.
Dawno temu starożytni jogini mogli nie mieć podstaw naukowych, aby to poprzeć, ale wiedzieli, że istnieje znaczący związek między oddechem a emocjami.
Wiedzieli, że możemy nauczyć się wyciszać umysł i łagodzić nastroje poprzezkontrola oddechu.
W Sutrach 1.34 Patańdżali wyraził to bardzo jasnospokój jest utrzymywany przez kontrolowany wydech lub zatrzymanie oddechu.
Według coraz większej liczby badań, regularna praktyka pranayamy oferuje wielekorzyści dla zdrowia psychicznego i fizycznego.
Ta czwarta kończyna dotyczy technik oddychania i ćwiczeń oddechowych, które mogą albo pobudzić ciało, uspokoić umysł, pomóc ciału się zrelaksować, wydłużyć sen, a nawet zwiększyć odporność.
5 – Pratyahara – Wycofanie zmysłów
Piąta część jogi polega na wycofaniu zmysłów ze świata zewnętrznego i przyciągnięciu ich do wewnątrz, abyśmy mogli odkrywać i poznawać nasz wewnętrzny krajobraz.
Do tego momentu koncentrowano się na tym, co zewnętrzne – na innych, na ciele, a potem na oddechu…
Używamy oddechu jako pomostu, aby uzyskać dostęp do stanu pratyahara, który jest początkiem wewnętrznej podróży, której kulminacją jest duchowy wgląd i moc.
Pierwsze cztery etapy lub kończyny pomagają nam udoskonalić te części naszej osobowości, które przeszkadzają nam w przejściu przez pozostałe etapy.
Ta pierwsza część naszej podróży polega na uzyskaniu panowania nad ciałem, abyśmy mogli kultywować energetyczną świadomość siebie.
Dzięki kończynom 1-4 jesteśmy teraz przygotowani i zbudowaliśmy solidny fundament do wzniesienia się do drugiej części naszej podróży – transcendencji zmysłów i myśli, dzięki czemu możemy uzyskać dostęp do wyższych stanów świadomości.
6 – Dharana – Koncentracja i skupienie się na jednym punkcie
Po przekroczeniu zmysłów przechodzimy do szóstej kończyny, która dotyczy skupienia na jednym punkcie i trwałej koncentracji.
Dharana jest formą treningu mentalnego i może obejmować użycie punktu skupienia, takiego jak oddech, symbol, świeca lub mantra.
Sztuczka polega na tym, aby nie zafiksować się na silnym utrzymywaniu skupienia, ponieważ wtedy stajemy się sztywni i tracimy dostępną nam w tej chwili świadomość chwili obecnej.
Zamiast tego pozwól swojemu skupieniu się rozluźnić, a przy wystarczającej praktyce i poświęceniu zaczniesz płynąć ze swoim punktem skupienia; zaczniesz się z nim łączyć.
Świetnym sposobem na rozpoczęcie praktyki Dharany jest kultywowanie codziennej uważnej świadomości oddechu.
W ten sposóbBuddanauczył mnichów medytować i ty też możesz się tego nauczyć, jeśli jesteś zaangażowany i oddany ścieżce.
Czy będziesz wskakiwać i tracić ostrość i znów zatracisz się w swoich myślach?
Tak, całkowicie.
A to jest część procesu.
Sztuczka Dharany polega na tym, aby nigdy nie tracić koncentracji, zamiast tego chodzi o Powrót.
Kiedy zauważysz, że odpłynąłeś – zwróć uwagę na swój punkt skupienia, niezależnie od tego, czy jest to oddech, czy nawet mantra.
7 – Dhjana – Praktyki medytacyjne
Szósta kończyna stopniowo prowadzi do siódmej kończyny – dhjany.
Tutaj można doświadczyć stanu głębokiej medytacji.
W głębokiej medytacji nasza osobowość schodzi na dalszy plan, a nasz atman lub dusza/duch przejmuje kontrolę.
To tutaj rodzi się inteligencja serca, intuicja, kreatywność i inspiracja.
Kiedy jesteśmy w Dhjanie, jesteśmy w miejscu bez czasu, przestrzeni, nazwy, przeszłości, przyszłości… tylko czysta obecność i czysta istota.
Głęboka medytacja została przypisana częstotliwościom fal mózgowych alfa i theta, które są związane z wyższymi stanami świadomości.(2)
Badania łączą medytację ze zmianami w mózgu.
Takie zmiany dają wiele korzyści: (3)
– pomaga spowolnić starzenie się mózgu
– pomaga promować autentyczny związek i empatię z innymi
– może łagodzić objawy lęku i depresji (dorównuje skutecznością niektórym lekom)
– poprawia koncentrację i uwagę
– może pomóc w walce z uzależnieniami
– poprawia jakość snu
– zwiększa zdolność rozwiązywania problemów i kreatywność
8 – Samadhi – Zjednoczenie z prawdziwym ja
Tradycyjnie ten ósmy i ostatni człon jest uważany za zwieńczenie podróży – przysłowiowy szczyt świadomości.
Samadhi można zdefiniować jako zjednoczenie prawdziwego ja i transcendencję niższego ja i osobowości.
Można go również zdefiniować jako nadświadomy stan braku myśli i umysłu, który prowadzi do prawdziwej duchowej wolności.
Chociaż może się to wydawać nieosiągalne dla przeciętnego człowieka, w rzeczywistości jest bardziej osiągalne, niż mogłoby się wydawać.
Pomyśl o tym w ten sposób:
Żyjąc zgodnie z zasadami ośmiu kończyn i krocząc tą ścieżką, możemy rzeczywiście zacząć doświadczać małych przebłysków samadhi.
Chwile głębokiego poznania i zrozumienia można postrzegać jako początki samadhi.
Przebłyski szczerej inspiracji i intuicji można również uznać za Samadhi.
Z punktu widzenia neuronauki można powiedzieć, że kultywowanie dharany, dhjany i samadhi przebudowuje mózg, tak że istnieje zjednoczenie między jego różnymi częściami.
W swojej książce Mindsight, psychiatra i profesor UCLA Daniel Siegel, M.D. mówi o tym, co dzieje się z mózgiem, kiedy medytacja i uważność są włączone.
Środkowa kora przedczołowa (PFC) to obszar mózgu, który uspokaja kierowane strachem, reaktywne, impulsywne i aktywne emocjonalnie ośrodki.
Poprzez świadome skupienie uwagi (dharana), medytację (dhyana), uważność i samoświadomość (svadhyaya) PFC zostaje wzmocnione, a jej dziewięć głównych funkcji zostaje wzmocnionych: (4)
1) Optymalna regulacja ciała
2) Równowaga układu nerwowego
3) Równowaga emocjonalna
4) Dostrojona komunikacja (odczuwanie)
5) Elastyczność reakcji
6) Zastąp reakcję strachu
7) Empatia i rezonans z innymi
8) Wgląd i intuicja
9) Świadomość moralna i rozeznanie
Joga jest lustrem, w którym można spojrzeć na siebie od wewnątrz. – BKS Iyengara
Mamy nadzieję, że już teraz widzisz, że prawdziwa i prawdziwa joga oferuje nam bogatą różnorodność praktyk i dyscyplin, abyśmy mogli uczynić ją naszą własną.
Joga to nie tylko pozy…
Od dzisiaj możesz pogłębić swoją praktykę jogi, zdejmując ją z maty i wkraczając w każdą szczelinę swojego codziennego życia.
Jest to najwyższa forma praktyki, ponieważ oznacza, że joga ożyła nie tylko w twoim życiu, ale także w twoim sercu.
Praktyka jogi oparta na sercu znana jest jako Bhakti Joga – Joga Miłości i Oddania.
good oils for dandruff
BIBLIOGRAFIA
:
(1) Stoler Miller, B., (1998) Joga Dyscyplina Wolności. Książki bantama
(2) https://www.sciencedaily.com/releases/2010/03/100319210631.htm
(3) https://www.forbes.com/sites/alicegwalton/2015/02/09/7-ways-meditation-can-actually-change-the-brain/#a5642aa14658
(4) Siegel, D. (2010) Mindsight. Książki bantama
Podziel Się Z Przyjaciółmi:
